La primera de les categories de la triada vitruviana és "benefici". Des de llavors, és a dir, des de fa 2000 anys, tots i totes, des de grans arquitectes i teòrics fins a gent allunyada de l’arquitectura, diuen que el benefici és sobretot. Discuteixen sobre la bellesa, l'esperança de força, però l'ús, com l'esposa de Cèsar, està fora de qualsevol sospita. Mentrestant, la història de l'arquitectura mostra clarament que aquesta categoria és més que dubtosa.
Les millors obres d’arquitectura, les més famoses, les més grans són completament inútils o bé el seu ús té un significat molt específic i més aviat simbòlic que pràctic.
Els grecs van construir temples i nosaltres, no venerant Zeus, Atenea o Arethmis, venerem aquests temples. El temple era considerat un lloc d’habitatge, la llar dels déus immortals. La pregunta és: per què Déu necessita una casa?
La segona idea dubtosa gaudeix d’una reputació igualment sòlida: la idea de l’origen de l’arquitectura d’una cabana d’un home primitiu, que per alguna raó era molt similar a un temple grec antic, tenia suports verticals i un sostre a dues aigües. Aquest esquema es troba al cor dels temples més famosos.
Sembla que els temples són temples, però les cases dels ciutadans grecs corrents haurien d’haver estat aquestes cabanes o semblances més modestes dels temples. Però no, les cases dels ciutadans ordinaris d’Atenes no semblaven aquestes cabanes. Per tant, no tota l’arquitectura ni totes les pràctiques constructives van sorgir de la barraca, sinó només l’arquitectura dels immortals.
A mitjan segle passat, quan l'arquitectura soviètica va abandonar els clàssics romans i l'estil de l'Imperi stalinista, es va popularitzar la idea que l'arquitectura, en certa mesura, pertany a qualsevol edifici. Per tant, la idea de I. L. Matzah va dir que la construcció es pot dividir en dues parts: la construcció "simple" i "l'arquitectura" van ser rebutjades categòricament com una teoria burgesa idealista i antimaterialista.
Tothom va estar d’acord immediatament amb això i va començar l’era de la construcció de panells estàndard, en què no s’afegien excessos en forma de columnes i cornises a la construcció simple, sinó només de proporcions agradables.
La història de l'arquitectura, però, es va ensenyar a l'antiga. Els estudiants van estudiar els Propileus de l’acròpolis atenesa, els arcs triomfals dels cèsars romans i els arcs triomfals, que van sorgir fa relativament poc temps, a la guerra de 1812, inclosos els de Moscou i Sant Petersburg.
La inutilitat d’aquests arcs des del punt de vista del pla urbà o algun tipus d’ús pràctic d’aquests segueix sent una desviació flagrant de la tríada vitruviana, tot i que el mateix Vitruvi, que enumera beneficis, força i bellesa separats per comes, tenia massa esperances en aquests categories. Però aquí teniu una de les obres arquitectòniques més encantadores: la columnata de Bernini a la basílica de Sant Pere de Roma, bé, per a què serveix? No va ser construït per crear una ombra: la plaça que hi ha davant de la catedral no en tenia cap ombra.
Però, què volia dir el mateix Vitruvi per utilitat?
Cal assenyalar que, tot i que milers d’autors parlen de la triada de Vitruvi, gairebé ningú cita aquest passatge del tercer capítol del primer llibre, on el mateix Vitruvi explica què entén per aquestes tres categories: PPK: força, benefici i bellesa. Vitruvi comença amb força, el seu ús és el segon i la bellesa arriba. Ara (atenció!), Es dóna la paraula al camarada. Vitruvi, escriu:
"El benefici està determinat per" disposició lliure d'errors i sense impediments d'ús dels locals i una distribució adequada i convenient dels mateixos als punts cardinals, en funció del propòsit de cadascun ". (Vitruvi. Deu llibres sobre arquitectura. Volum 1. Per. FA Petrovsky. M., 1936. Pàgina 28).
En conseqüència, les piràmides dels faraons resulten, potser, les més "útils", ja que per a ells es va dur a terme la "disposició de locals" en les direccions cardinals, tal com van descobrir els arqueòlegs al segle XX. Tot i que els morts van ser enterrats en aquestes habitacions. Fins i tot Stonehenge, per tota la seva aparent inutilitat, correspon a les condicions astronòmiques de l’ús vitruvià.
Però deixem aquest plàstic pur i passem als edificis, primer als temples.
Pel que sembla, no serà una gran exageració afirmar que la major part de les estructures arquitectòniques són temples. Però, es pot aplicar el criteri d’utilitat vitruvià als temples? El més probable és que sigui impossible, o tal aplicació serà el més pur formalisme.
Els temples també tenen una orientació canònica, però aquesta orientació difícilment prové de la correspondència dels locals del temple amb els seus propòsits. Si en una catedral medieval tots els residents a la ciutat poguessin buscar la salvació d’una incursió, aquesta funció del temple com a refugi encara no és la principal.
La funció principal del temple és ser un lloc d’oració. Però l’oració no requereix estructures amb un fonament de pedra; requereix un fonament d’un altre tipus: la fe sincera.
Si considerem el temple com un lloc per guardar un objecte sagrat, encara no és un temple, sinó que només la pròpia relíquia correspon al propòsit de la reunió i la pregària. La imperceptible transferència dels sentiments dels creients d’objectes de pura especulació i fe a estructures constructives i la seva decoració és un dels misteris de la història de la humanitat.
La sacralització de l’espai del temple com a operació simbòlica, per descomptat, té lloc i no és un secret, però les arrels genètiques d’aquesta sacralització són lluny de ser evidents, tot i que són percebudes per la consciència com una veritat que no requereix ni investigació ni prova.
Aquí, en primer lloc, es nota la inversió de l’exterior i de l’interior: els llocs de la natura eren sagrats: un símbol de fe es veia als boscos i fonts sagrats, al temple, en canvi, l’espai exterior es converteix en intern, i l'espai exterior al voltant del Temple es refereix al "món" com un espai no transcendental. El temple, que esdevé transcendental per al món, reforça, però, la comprensió mateixa del món com a espai simbòlic i no pragmàtic.
Una anàlisi detallada de la formació del temple i els seus espais (externs i interns) hauria d’haver esdevingut una de les direccions en l’estudi de l’arquitectura en els seus llaços mil·lenaris amb la pràctica de culte, que de vegades s’amagava, per després exposar l’autonomia del simbolisme de l’arquitectura. a si mateix.
Aquesta obra, aparentment, va per davant dels arquitectes que estan acostumats a una presentació de llibres de text sobre la història de l’arquitectura, on la fusió del simbolisme arquitectònic i confessional ja ha superat totes les escales i s’ha convertit en una mena de nou tema ambivalent cristal·lí de l’experiència.
Aquesta història, ampliant la imatge del temple a la ciutat, o incloent en el seu ull una imatge similar del temple del palau, perd de vista el prototip real, però no la barraca, la barraca o la barraca d’un turista primitiu al Terra promesa, però el lloc d’existència d’una família i una tribu, un clan i un grup ètnic …
Les aliances posteriors d’arquitectura amb indústria, poder, ideologia, ciència (incloent sobretot sociologia i psicologia), arqueologia i tecnologia de la construcció, tecnologia industrial, metodologia, teatre, fotografia i cinema, publicitat, mercat, etc. contribuir a la comprensió de la naturalesa intrínseca de l’arquitectura.
El funcionalisme va intentar inculcar a l’arquitectura que pel seu bé era obedient incontestablement a les seves condicions, la burocràcia va prendre l’arquitectura sota la seva ala i va començar a subministrar-la amb innombrables normes i regles de bon comportament, les matemàtiques van tornar a intentar assenyalar a la arquitectura la importància de geometria i proporcions, la filosofia va apartar l’arquitectura de la modernitat, mantenint-la en la memòria, la fenomenologia ha demostrat a l’arquitectura una subtilesa d’experiència que l’arquitectura mateixa ja no és capaç de fer, etc.
Recordo tot això no per afany professional ni per desesperació, sinó només perquè la frescor de la seva inutilitat respirés al meu rostre amb una brisa d’esperança.
El veritable inútil és sagrat i no és la "bellesa" la que salvarà el món (hi ha, malgrat Dostoievski, una altra interpretació d'aquest pensament: "el món serà salvat per les rosses"), sinó la inutilitat.
No és casualitat que "útil" en cuina i productes farmacèutics ja estigui fortament associat a l'amargor o al mal gust.
Després d’haver-se recuperat de les lliçons socials i psicològiques, l’arquitectura ara busca la salvació amb la màgia: el Feng Shui de l’arquitectura aviat substituirà els SNIP.
No, l’arquitectura és propera a la gent, cosa que permet oblidar-se dels beneficis i la força, per no parlar de la bellesa, de la qual no es pot amagar enlloc.
I vull estar a la seva ombra o sota l’ombra de la seva benevolent indiferència, per despertar de la intoxicació dels beneficis i respirar profundament el vent que bufa l’arquitectura fins i tot el dia més calorós de l’èxtasi pràctic.
